jueves, 3 de diciembre de 2009

TOPONIMIA CELTA EN GALIZA



En 1986, hubo un debate importante en la Celtic League (Liga Céltica Internacional) fundada por Alan Heusaff en 1961 en Bangor, País de Gales. Se trataba entonces de admitir o rechazar la entrada de Galicia y Asturias en la Celtic League. Alan Heusaff, quien desgraciadamente falleció en noviembre del año pasado, estaba a favor de la admisión de Galicia y Asturias en la Celtic League. Pero desgraciadamente, se le rechazo la entrada a Galicia y Asturias con el argumento de que no tenían lengua celta (aunque en la resolución se le reconocía el substrato céltico). Actualmente el idioma de ambos países no es puramente celta, pero lo fue, y es lo que desarrollaré a continuación.
Es inobjetable que el Gallego y el Asturiano son dos idiomas romances, aunque en ellos se encuentran alguna que otra palabra de origen céltico. Pero mucho más rico y fértil en palabras de origen céltico es el campo de la toponimia y de le etnonimia. Si seguimos la lógica, si hay topónimos y etnónimos célticos es que en Galicia se establecieron tribus célticas. Es lo que voy a tratar subsiguientemente analizando los nombres de tribus y topónimos de la provincia de La Coruña que nos legaron los autores clásicos y de los cuales muchos perviven todavía hoy en día. Limitaré voluntariamente este breve estudio a la Provincia de La Coruña por ser mi padre un bergantiñan.


División administrativa del Norte de Hispania durante el Alto Imperio.
Estrabón nos dio una descripción general de las costas atlánticas del Imperio Romano en un libro intitulado "Geografía". En el tomo tercero de los 17 que cuenta su "Geografía" se refiere a la Península Ibérica y a la antigua Gallaecia, lugar en donde nunca estuvo. En el nos da nombres de tribus establecidas en la antigua Gallaecia que es el nombre con que se conocía Galicia en aquellos tiempos. Se trata de una Galicia más extensa que la actual en su parte meridional ya que es prolonga hasta el Duero y también en su parte oriental ya que abarca buena parte de Asturias y de la actual provincia de León. Dicha Gallaecia se hallaba dividida en tres conventos: Conventus Lucensis, Conventus Asturum y Conventus Bracaraugustanus. Estos conventos sólo eran divisiones de carácter administrativo que no tenían una exacta significación etnológica, pues mientras que los Galecos propiamente dichos, o sea los habitantes de los conventos lucense y bracaraugustano y de la porción occidental del asturo, constituían un solo pueblo, que los autores antiguos asimilaban o relacionaban íntimamente con los Lusitanos, vecinos suyos por el Sur, los Astures, con los que limitaban por el Este aparecen en los textos clásicos como diferentes de los Galecos.
Los otros autores clásicos que trataron de la Gallaecia fueron Pomponio Mela y Plinio el Viejo. También hay que destacar el trabajo del geógrafo griego de Alejandría, Ptolomeo quien en su obra igualmente titulada "Geografía" nos da un complemento geográfico respecto a la antigua Gallaecia pues su obra nos aporta la novedad científica de que todos los lugares están referenciados mediante coordenados geográficos en grados y minutos. Desgraciadamente sus medidas no corresponden con las actuales.


División administrativa del Norte de Hispania durante el Bajo Imperio.
Algunos nombres célticos de tribus de la provincia de La Coruña.
Estrabón nos da bastantes nombres de tribus establecidas en Gallaecia. Solo estudiaremos algunas de ellas, las más importantes o las más destacadas. La tribu más importante que nos señala es sin duda alguna la de los Artabri o Arrotrebae que es el otro nombre que se le da. Según Estrabón el nombre mas antiguo es el de Artabri sin embargo Plinio nos dice lo contrario. Pero esta primera designación es la que nos dan otros autores clásicos como Posidonio, Mela, Silio Itálico y Ptolomeo. También es esta la denominación que se encuentra en topónimos como: Promontorium Artabrum, Artabris sinus o Portus Magnus Artabrorum. Si se hace referencia al Céltico Antiguo Común, el etnónimo de los Artabri podría significar "del Norte". Serian entonces "los del Norte" lo que geográficamente es cierto (vease el mapa con los asentamientos célticos de Galicia). Pero también pudiese estar basado este etnónimo sobre el tema "*arta-" que significa "osa", animal totémico muy importante en la sociedad céltica antigua. La segunda forma, es decir Arrotrebae también pervive aun en el topónimo Arros. El etnónimo Arrotrebae parece tener "-trebae" como segundo elemento que significa "casa", "linaje", ''unidad agrícola".
De esta importantisima tribu dependian seguramente la gentilidades de los Brigantii, los Nerii, los Celtici Supertamarici y los Celtici Praestamarici. El primer etnónimo, o sea los Brigantii también se explica con la ayuda del Céltico Antiguo Común. Brigantii significa "excelsa, muy altos, muy nobles". Esta tribu ha legado su nombre a la actual comarca de Bergantiños.
Mas al Sur al entorno del Cabo Finisterre se encontraban los Neri cuyo nombre puede derivarse de una raíz que significa "fuerza, grandeza". Este palabra se encuentra en el Viejo Galés "*nar", es decir "jefe", que es hoy en día "*nêr", "jefe", "señor", en Galés Moderno; también existe un héroe llamado "Nera" en la "Echtra Nerai" (Las aventuras de Nera) y un tema "*ner", "*neir" en Viejo Irlandés que significa "jabalí", animal totémico relacionado en la mitología irlandesa y celta en general con la fuerza, algunas veces destructora. El nombre del Cabo Finisterre que nos da Estrabón es "Promontorium Nerium" o "Promontorium Celticum" cuyo nombre se pasa de explicación.
Vecinos de los Nerii se encuentran los Celtici cuyo nombre también es bastante claro para no tener que explicarlo. Celtici, que por supuesto significa, Celta podría provenir de una raíz "*kels", "*keltos" que significa "lanza", "guerrero" o también puede ser que este conectado con el Latín "celetus" de origen Indo-Europeo que significa "rápido".
El adjetivo Supertamarici no parece ser céltico, al menos bajo esta forma ya que se explica mediante el Latín. En efecto este adjetivo esta compuesto por el Latín "súper-" que significa "sobre", este prefijo hubiese sido "*wer-" en Céltico Antiguo Común, pero es muy posible que sea una traducción del termino céltico que debía de ser algo como "*wertamarici". El segundo elemento, es decir "Tamarico", es un adjetivo basado en el nombre antiguo "Tamaris" (posiblemente pre-céltico) del actual río Tambre con sincopa de "a" y epéntesis de "b" entre "mr". "Tamaris" es un nombre de río que se encuentra otras zonas donde se establecieron tribus celtas, especialmente en las Islas Británicas donde el río Tamar que sirve de frontera entre Inglaterra y Cornualles (Cornwall) proviene de igual raíz, así como el mas famoso río Támesis cuya base es también la misma.
Algunos topónimos de origen céltico en la provincia de La Coruña.
Los primeros topónimos que vamos a estudiar serán los que nos dan los autores clásicos. Mela, por ejemplo, nos da el nombre de una "civitas" de los Artabri que se llama Adobrica. Parece ser que hay que corregir este nombre en Adobriga. El primer elemento de dicho topónimo se puede explicar mediante el Céltico Antiguo Común. Este elemento "Ado-"'puede estar conectado con el Viejo Irlandés "áth" que significa "vado", el Galés "adwy" (paso, pasaje, tajo), el Bretón "ode, oade" con metátesis y mismo significado que el Galés y el Córnico "anua" (mismo significado que el Bretón y el Galés). El segundo elemento es "brica" o "briga". La provincia de La Coruña se destaca por la frecuencia del termino Céltico Antiguo Común "-briga" casi exclusivamente empleado como sufijo. Hay en la provincia de La Coruña unos 30 topónimos que remontan al sufijo "briga" aplicados a 48 lugares con inclusión de los antiguos. Se puede además incluir algunos topónimos más que terminan en "-mbre", "-abre", "-obre" e incluso algunos que terminan en "-obe" y "-ove". Este prefijo "-briga" significa "altura, ciudad fuerte, castro". Esta forma es una forma latinizada ya que la forma en Céltico Antiguo Común es "-brixs, brigos". Este elemento tan frecuente en la toponimia gallega ha dado multitud de topónimos en "-obre" en la provincia de La Coruña. Los derivados en "-obre" no pueden derivar de "briga" según la evolución de las normas fonológicas del idioma gallego pero solo pueden derivar de la forma más primitiva "-brixs". Esta ultima forma también se encuentra en al menos un nombre céltico de tribu en el Sur de la actual Alemania en donde asimismo aparecía una tribu llamada Brigantii que Estrabón llama indiferentemente Brixenses o Brigantii. En este ejemplo se puede notar que el elemento "brix-" o "brig" es intercambiable en Céltico Antiguo Común, en realidad es otra firma temática de la misma raíz. Esto viene a comprobarse con otros ejemplos. En la obra de Ptolomeo se halla citado un topónimo "Kaitobrix" que se encuentra más tarde en el itinerario de Antonino bajo la forma "Catobrica". Igualmente aparece una forma doble para el topónimo dado por Appiano "Talabrix" y "Talabrica" por Plinio. El tema Céltico Antiguo Común "brix, brigos" se encuentra escrito "-brix", "-brica", "-briga" y "-bria" por los autores clásicos, las dos ultimas formas pueden haber sido latinizadas o helenizadas aunque existe la forma reconstruida "brigâ" en la ramas Goidélica y Britónica de las lenguas célticas. Este elemento toponímico se encuentra en el Viejo Irlandés "brí" (colina) cuya forma del acusativo plural es "brega" y en las lenguas Britónicas, o sea Galés, Bretón y Córnico, ''bre".


Ubicación aproximada de las tribus célticas en Galicia antigua y su relación con la toponimia.
Ptolomeo también nos cita Cloudiomerium que también es un topónimo que se puede explicar con la ayuda del Céltico Antiguo Común. Este topónimo esta compuesto de dos elementos, el primero, o sea "cloudio-" puede significar "fama" que en Céltico Antiguo Común es "*klutios". También se encuentra en Viejo Irlandés esta palabra, escrita "cloth" y "cluith" en el genitivo. El segundo elemento, o sea "-merium" podría ser una latinización del Céltico Antiguo Común "*mïros" que significa "admirable". Pero he de admitir que tal derivación parece bastante extraña para un topónimo. Por fin, Ptolomeo nos da otro topónimo, Novium que puede ser una latinización del Céltico Antiguo Común "*nowios" que significa "nuevo".
Los Artabri también tenían una ciudad llamada Brigantium que es hoy en día Betanzos. Como hemos visto anteriormente el nombre de Brigantium esta ligado al nombre de la tribu de los Brigantii, y como ella, significa "la muy alta, la muy noble". Hay que notar que Betanzos no se remonta a Brigantium aunque sean un mismo lugar. Para explicarlo, L. Monteagudo propuso una problemática base sacada de Habitancium que proviene de Britania. El nombre moderno de la capital provincial, o sea La Coruña también es de origen céltico, pues proviene del Céltico Antiguo Común latinizado "clunia" que significa "pradera", topónimo que se encuentra también en la antigua Celtiberia en el territorio de los Arevacii donde Clunia es hoy Coruña del Conde (Provincia de Burgos). Este elemento también se encuentra en Viejo Irlandés escrito "clúain" (pradera) y proviene del Céltico Antiguo Común "*klopni-". Es el elemento de los abundantes topónimos irlandeses actuales distribuidos por toda Irlanda que empiezan por "clon-" o "cloon-".
En el mapa de Ptolomeo se puede ver una ciudad llamada Flavia Lambris que Mela por ejemplo llama Lambrica. Es obvio que Flavia Lambris es una forma híbrida latino-autóctona y que la voz autóctona es celta. La forma dada por Mela, o sea Lambrica se puede explicar por medio del Céltico Antiguo Común. El primer elemento, o sea "lam-" parece derivado de "*lãmã" cuyo significado debió de ser "prado húmedo" según el adjetivo "lãmãtikos" que significa "lodoso'' que debió dar un sentido evolutivo de "ciénaga". Esta ultima voz ha sido conservada en Gallego y significa "barro, "fango". El segundo elemento es "brica" y ya lo hemos estudiado anteriormente.
Conclusión.
Hemos visto a través de este breve artículo que la toponimia coruñesa de origen céltico es bastante rica. Y hoy en día todavía se encuentran dichos topónimos en abundancia. Además también se encuentran en los nombres de algunos arciprestazgos, por ejemplo en 1125 hayamos Terra de Céltegos como nombre de un arciprestazgo de Santiago, Céltigos (850) como nombres de lugares en Frades y Ortigueira o Bregantinos (830) que remontan a nombres étnicos o tribales celtas. En este breve artículo limitado en el campo geográfico a la provincia de La Coruña, no he hablado de los topónimos célticos más recientes relacionados con invasiones de Bretones en los siglos IV y V después de Cristo que aparecen en La Coruña como Betanzos, Bertoña, en Pontevedra también bajo la forma Bertoña y en Lugo en el nombre Santa Maria de Bretona porque están fuera del ámbito o del marco histórico que me fijé

miércoles, 2 de diciembre de 2009

EL ADN PUDE DEMOSTRAR LA EXISTENCIA DE BREOGAN




Ahora salta la noticia, al ver la luz un estudio de la Universidad de Oxford (Bryan Sykes), que así lo afirma, tras un estudio científico de miles de muestras de ADN de británicos y españoles.
Dicho estudio, no tiene posible contestación ya que se basa en unas evidencias científicas -el estudio del ADN mitocondrial-, de las que algún día hablaremos, y que no admiten falsificación de ningún tipo.
El hecho es que los primitivos grupos humanos que se establecieron en las islas, antepasados de los actuales británicos, eran navegantes hispanos, provenientes probablemente de la actual Galicia, hace unos 6.000 años.
YA LO SABÍAMOSAunque ahora suena más importante, por decirlo la Univ. de Oxford -que pena, ¿verdad?-, eso es algo que ya se sabía, por muchos estudios previos, y por muchos datos.
Ribero Meneses, dió una conferencia en 1.987 en Londres, diciendo exactamente esto mismo.
Comentar que el antiguo idioma irlandés es el Gaélico, y el nombre dado a su isla es Ibernia. En sus tradiciones (Sagas Milesias) se consideran descendientes de un tal Mil Espane, o Miló Spaine, que en su idioma significa literalmente Militar o Caudillo Español, o Héroe Español.
La isla Gran Bretaña, también posee joyas históricas de abolengo ibérico, como el origen cantábrico de topónimos tan “anglosajones” como Cambridge.Para que no quede lugar a dudas, véase la nota extraída de la English Historical Review, Vol. 33, No. 132 (Oct., 1918), pp. 498-500, no tiene desperdicio.

martes, 10 de noviembre de 2009

MUSICA CELTA: DAN AR BRAZ EL BARDO DE LAS SEIS CUERDAS


Ha cosechado una gran éxito en Europa, América y Australia con su música, inspirada en el sonido de Bretaña, música celta y New Age.
Su carrera comenzó en la década de
1960, su fama la consiguio tocando con el mitico Alan stivell, y formó parte de varias formaciones combinado con trabajos en solitario con mucho éxito en las dos décadas posteriores. En 1993 funda "L'Héritage des Celtes", formado por unos 75 músicos, debutando en el gran Festival de Cornouaille de Quimper, en un show donde se fusionó la música tradicional y sonidos modernos. Grabaron un disco con el que vendieron 100,000 copias. En 1996 representan a Francia en el Festival de la Canción de Eurovisión en Oslo. Llevaron el tema Diwanit bugale en bretón (caso único en la historia del festival), una gran composición de claro sonido celta. La versión para el directo de Eurovisión tuvo que acortar un sólo de gaita por exceder el tiempo permitido. En 1998 ganaron el premio al Mejor Album Tradicioanl del Año en los premios "Victories de la Musique" por "Finisterres". El grupo se disolvió en 2000 tras el Festival Intercéltico de Lorient. Dan Ar Braz continuó su carrera en solitarioStations (1974)
Irish Reels, Jigs, Airs & Hornpipes (1975)
Douar Nevez (1977)
Allez dire à la ville (1978)
The Earth's Lament (1979)
Acoustic (1981)
Music For the Silences To Come (1985)
Septembre Bleu (1988)
Songs (1990)
Frontiers de sel/Borders Of Salt (1991)
Les Iles de la memoire: Compilation (1992)
Rêve de Siam (OST) - (1992)
Xavier Grall chante par Dan Ar Bras - (1992)
Theme For The Green Lands - (1994)
Kindred Spirit - (1995)
L'Heritages des Celtes -(1995)
L'Heritages des Celtes - Live (1997)
L'Heritages des Celtes - Finisterres (1997)
L'Essential en 3 CD (1998)
Septembre Bleu (2000)
L'Heritages des Celtes - Zenith (2001)
La Memoire Des Volets Blancs (2001)
Made in Breizh (2002)
Celtiques (2003)
A Toi Et Ceux (2004)
Frontières de sel (2006) DVD&CD
Les Perches du Nil (2007

HISTORIA CELTA: LOS FIANNA


Los fianna era bandas de guerreros libres que recorrían IRLANDA a principios de la era cristiana, la banda mas importante era la del mítico héroe Finn Mac cumhaill. Estas bandas Vivian fuera de la sociedad tribal , su ocupación era vagar libremente contacto con la naturaleza cazando, combatiendo y saqueando manteniendo siempre su independencia, el acceso a los fianna consistía en defenderse con un escudo y una vara de avellano de nueve guerreros armados , si el aspirante resultaba herido era rechazado, otra prueba era huir por el bosque perseguidos por guerreros, si era capturados o detectados eran rechazados, otras pruebas consistían en saltar obstáculos a gran altura y agacharse a distancias mínimas. Una vez integrados debían cumplir ciertas normas, respeto a las mujeres y desprecio al dinero y la muerte. Los fianna debían obediencia al rey supremo de irlanda y rechazar cualquier invasión, también combatían contra los bandoleros. A partir del siglo III de nuestra era su prestigio decayó. , en la península ibérica podía haber ciertos tipos de cofradías similares entre galaicos y lusitanos

viernes, 23 de octubre de 2009

HEROES CELTAS: VIRIATO



Cuando España aún no era España -ni Portugal, Portugal-, Viriato ya era Viriato. Siglo y medio antes del nacimiento de Cristo, mientras romanos y cartagineses remataban su pugna por el dominio del Mediterráneo, incluyendo a Hispania de forma muy especial, Viriato llegó a dominar militarmente casi toda la Península, desde el valle del Guadalquivir al valle del Ebro. En aquel mosaico de tribus en retirada y entre los dos grandes imperios de la época, el genio militar del último gran jefe de la tribu de los lusitanos consiguió un poder indígena como seguramente no existió antes y no volvió a existir después. Viriato, como Indíbil y Mandonio, es un símbolo de la Iberia que los cronistas romanos retratan en su crepúsculo, mientras la civilización grecolatina, a sangre y fuego, entraba lentamente en la Península.La novelería romántica ha hecho que Viriato, enemigo de Roma, figure en nuestro panteón imaginario con más méritos que Sertorio, Pompeyo o Julio César. Cuando antaño se enseñaba Historia en píldoras mitológicas, Viriato era «un pastor lusitano». Pero aun en el caso de que alguna vez cuidara ovejas o cabras, fue bastante más que pastor (con ser nobilísima esta profesión) y no un lusitano cualquiera. Cuando el historiador Apiano de Alejandría, en su libro sobre Iberia -VI de su Historia Romana-, cita por primera vez a Viriato, dice: «Aniquiló a numerosos romanos y dio muestra de grandes hazañas».En realidad, Viriato tuvo en jaque durante varios años a las legiones, les infligió media docena de derrotas humillantes, recorrió, revolvió y casi dominó las dos Hispanias, la ulterior y la Citerior, mató a miles de soldados romanos o aliados y murió de confianza, veneno anterior al de la traición. Puede decirse también que murió por pactar, pero eso no lo acredita como centrista póstumo. Hay sabios que lo consideran sólo un aspirante a reyezuelo cuya ambición tropezó con la implacable Roma, hecho que celebran.Lo que seguramente ha cautivado la imaginación de las sucesivas generaciones de lectores más o menos celtíberos es su soberbia aparición en los libros de Historia, digna de Don Juan en la Hostería del Laurel. Cuenta Diodoro de Sicilia que un hombre rico llamado Astipas concedió la mano de su hija a un tal Viriato y organizó el ya entonces forzoso banquete nupcial.Pero el novio no apreció la vajilla de oro que en su honor se exponía, sino que, apoyado en su lanza, soltó un discurso sobre lo poco que valían las riquezas cuando otros -es decir, los romanos- decidían su destino, se negó a lavarse las manos, repartió a su escolta algo de comer, reclamó a la novia, la subió a la grupa de su caballo y partió sin despedirse hacia su guarida en las montañas. Reconózcase la plasticidad de la estampa. Pero su majeza incluía no poca crueldad. Años más tarde, cuando Astipas era voluntario rehén de los romanos, lo reclamó y le cortó el cuello. Es el protomártir de los suegros hispanos.Viriato pudo nacer en la Sierra de la Estrella, al norte de la Lusitania, que se extendía por la mitad de lo que ahora es Portugal y las tierras limítrofes entre Zamora y Badajoz. Estrabón tenía a los lusitanos por la nación más poderosa entre las ibéricas, pero indudablemente no era la más próspera. El bandidismo endémico muestra una clara dependencia del pillaje como modo de mantenimiento, así como escasez de tierras fértiles para una población que no se bastaba con el pastoreo y recurría a la guerra para alimentarse. Los tributos que probablemente cobraban desde antiguo entre la población de los valles del Guadiana y Guadalquivir les llevaron al enfrentamiento con los romanos cuando éstos empezaron a repartir tierras de la Bética entre sus colonos, sobre todo tras la Segunda Guerra contra Cartago.Dos caudillos destacaron contra las legiones de Roma: Púnico, que murió en combate, y Césaro, que dominó toda la costa bética, y proyectó lo que luego sería el salto lusitano más audaz aunque sin consecuenccias: el paso del Estrecho. Pero la época heroica y decisiva de la entrecortada historia lusitana llegó cuando el pretor Galba, cuya codicia y crueldad lo precedían, consiguió reunir a los lusitanos alzados, dividirlos en tres grupos para hacerles entrega de tierras, desarmarlos y luego degollar a muchos de ellos y vender al resto como esclavos. Entre los que escaparon de la degollina estaba Viriato, que tras hacerse elegir jefe inició una brillante carrera militar de ocho años. No eran pocos cuando el promedio de edad apenas llegaba entonces a los 30 años.Cultivó Viriato tres cualidades básicas del guerrillero: el aprovechamiento sistemático del terreno para las emboscadas, la audacia para cambiar el escenario de los combates, gracias a la movilidad de sus tropas, y la capacidad de actuar muy lejos de sus bases de aprovisionamiento, lo cual suponía también mucha mano izquierda para lograr alianzas sobre la marcha y pactos de manutención sobre el terreno. La primera victoria de Viriato fue junto a la ciudad de Tríbola, al sureste del Guadalquivir, donde fingió una retirada que terminó en copo y destrucción de las tropas de Vetilio. Era el año 147 antes de Cristo. Batió entonces la Carpetania, combatiendo incansablemente hacia el Norte y el Este hasta tomar Segóbriga, ciudad clave de lo que hoy es aproximadamente Cuenca. Se retiró entonces al Monte de Venus, cabe la inaccesible fragosidad de Gredos, y desde allí se convirtió en el terror de la Hispania Citerior tras haber dominado la ulterior. Plancio, Unimanio y Nigidio sucedieron a Vetilio en la lista de víctimas viriatenses.Comienza entonces una lenta e implacable reconquista romana de los territorios perdidos. La liquidación de la guerra de Cartago permitió al Senado allegar más hombres y recursos para luchar contra los insoportables lusitanos, que exhibían además una gran capacidad diplomática con diversas tribus ibéricas como los vettones y otros feroces vecinos. El mérito suele atribuírsele a Viriato, aunque el enemigo común había levado a las tribus peninsulares a una especie de confederación político-militar nada desdeñable.Lo que no podía el guerrero del Monte de Venus era hacer milagros. En el año 144 a.d.C. los romanos recuperaron el control del valle del Guadalquivir. Algunos historiadores creen que Quinto Fabio Máximo derrotó a Viriato en Bailén, si era ése el lugar de Baecula. Otros lo sitúan en los Arapiles, así que no salimos de la imprecisión evocadora de tantos combates peninsulares trascendentes, siempre en los mismos sitios.Tras la derrota ante Fabio Máximo, el caudillo lusitano se refugió en Sierra Morena, faltaría más, y desde allí hizo frente a la gran expedición de Serviliano y unos 20.000 soldados. Viriato consiguió batir a las legiones en una sorda guerra de desgaste y mantener hasta el año 142 sus posiciones en torno a lo que hoy es Martos (Jaén), entonces llamado Tucci. Pero Serviliano y Fabio Máximo fueron privándole de sus bases de apoyo y en el 140 tuvo que retirarse a Lusitania. Consiguió rehacerse, que es el sino de todos los grandes generales antes de la derrota definitiva, y vengarse de Serviliano en el campo de batalla. Pero tras la victoria se avino a firmar la paz y ésa fue su ruina.En una de las diversas treguas que acordaban sin convicción ambas partes desde el año 140 a.d.C., Viriato mató a su suegro, miembro de la clase dirigente lusitana que tal vez había decidido ya el pacto con los romanos. Y finalmente, en el 139 a.d.C., pudo recibir la oferta de ser rey de una Lusitania independiente y aliada de Roma. O tal vez la propuesta fue suya y los romanos fingieron aceptarla; sobre eso no hay acuerdo.El hecho es que tres de sus enviados, Ditalcón, Audax y Minuro, volvieron del campamento romano con más oro del que llevaban y se lo ganaron apuñalando a Viriato. Cuenta la leyenda que, muerto el héroe, los asesinos volvieron a por lo suyo y los romanos, avarientos, le respondieron: «Roma no paga traidores». La frase es notable pero apócrifa. Los lusitanos no se metían en magnicidios gratis.Muerto Viriato, sus guerreros le rindieron homenaje cantando himnos, degollando animales y combatiendo por parejas sobre su tumba, fórmula del entierro de primera en aquellos siglos tremendos. Una vez quemado su cadáver en la pira ritual, aventadas sus cenizas y apagado el gran fuego nocturno, los lusitanos no encontraron -tal vez por no quererlo buscar- sucesor para Viriato y fueron entrando en la órbita romana.Abrían así el camino para la inmediata dominación de los celtíberos de la meseta septentrional, clave estratégica de la península y cuyo último foco de resistencia fue Numancia, que se rindió, en términos menos heroicos de los que cuenta la leyenda, apenas cinco años después de la muerte de Viriato. Por eso puede decirse que con él se extinguió la antigua Iberia y que Hispania, aunque algo chamuscada, entró definitivamente en la Historia. A golpes, sin duda. Pero entró, entró.

HEROES CELTAS: COROCCOTA


Son pocas las fuentes de historiadores antiguos que sobre las Guerras Cántabras nos han llegado y solo uno de éstos historiadores, Dión Casio, nos ha hablado sobre Corocotta.
La Guerra Cántabra como tal comenzó en el año 29 a.C. y duró diez años, hasta el 19 a.C.
Fue para los romanos un enfrentamiento molesto y peligroso. Algunos hechos aparecían ya como inquietantes. En el sur de las Galias, habían tenido lugar sublevaciones de indígenas. Roma no podía mirar impasible estos acontecimientos ni por su prestigio ni por la tranquilidad de sus provincias. Y es el propio emperador Augusto quién dirige, durante dos años, el 26 y el 25 aC., al ejército romano. Dos años infructuosos en los que no logra sus propósitos de triunfo. El frente de guerra incluyó también la zona astur y galaica, ya enteramente sometidos, y pese a ser el frente de Cantabria el más reducido, fue el que más problemas le enfrentó y es por ello que el propio emperador se pone al frente del ejercito, ejercito nada desdeñable ya que, según calcula Adolf Schulten, especialista en la historia de Cantabria, estaba compuesta de siete legiones y de tropas diversas que sumaban alrededor de los setenta mil hombres.
Parece inexplicable que un pueblo, como el cántabro, dividido en tribus, sin unidad política de ningún tipo, pudiera hacer frente a un ejercito organizado.
No se tienen constancia de que existiera un régimen superior capaz de coordinar entre sí las tribus y de dirigir los destinos políticos del pueblo Cántabro. Sin embargo, y como cuenta Schulten: "En la lucha contra Roma, parece que tomaban parte todos los cántabros, que entonces tuvieron un jefe, Corocotta". Esta jefatura, parece ser que solo era asumida en tiempos de guerra porque en tiempos de paz, los cántabros nunca formaban una entidad política y menos bajo la dominación de Roma.
Los cántabros ejecutaban guerra de guerrillas forzando a los ejércitos romanos a una máxima actividad pese a lo cual no lograron vencer la tenaz resistencia de los cántabros. Guerra de guerrillas sobre un terreno que conocían perfectamente y les era propicio. Combatían en rápidas y sorpresivas incursiones, con emboscadas y ataques de gran movilidad y sorpresa que causaban grandes daños a las tropas romanas.
Augusto se vio forzado a poner precio al caudillo principal de los beligerantes cántabros: Cocorotta. Dión Cassio cuenta "Irritóse tanto Augusto al principio contra un tal Corocotta, bandolero español muy poderoso, que hizo pregonar una recompensa de doscientos cincuenta mil sextercios a quien lo apresase"
No se sabe con certeza, se trata solo de una sospecha, que Corocotta fuese cántabro. Pero el hecho de hablar de él durante la guerra de Roma en Iberia, siendo en aquella época la única guerra en España la del Norte, se supone que fue durante las Guerras Cántabras. No obstante, se ignora si el caudillo pertenecía a los cántabros, los más destacados entre los enemigos de Roma, o si era astur ya que este pueblo también participó en la guerras, si bien las crónicas referentes a la presencia del emperador Augusto en la guerra suelen referirse al frente propiamente cántabro, que fue donde actuó personalmente el emperador romano.
Y el mérito de Corocotta está en que bajo su mando se unieron unos clanes sin conciencia de unidad superior, de nacionalidad. Se levantaron al mismo tiempo todas las tribus de Cantabria. Y fue bajo su mando el que fuera Cantabria y no otros pueblos limítrofes, los que constituyeron una infranqueable barrera que, durante diez años, mantuvo a los ejércitos de Roma sin dominar su territorio, obligando a la presencia del propio emperador en su intento frustrado de finalizar la conquista de España. Y fueron estos años no de una continuada guerra, sino que después de una derrota, repuestos con un tiempo de paz o de sumisión , volvían, todos a una, a sublevarse. Y cada dos años volvía a unir a todas sus clanes a enfrentarse al ejercito romano. Y Roma tuvo que enviar a dominar a los sublevados a sus más importantes generales.
No se conocen claramente los límites que abarcaba el mando de Corocotta ni cuando ni como murió, pero, y pese a que los romanos le citan sólo con el nombre de bandido, según era costumbre llamar a los caudillos iberos, y por la forma de hablar de él y el alto precio que pusieron a su cabeza, hacen suponer que no se trataba de un vulgar jefe de tribu, sino más bien de un caudillo, al estilo de Viriato o Vercingetorix.
En cuanto a la comentada recompensa que Augusto ofreció por su cabeza de 250.000 sextercios, cuenta Dión Cassio, que solo hubo un hombre capaz de presentarse a cobrarlo y no fue otro que el mismo Corocotta, que al parecer se presentó espontáneamente al emperador reclamando el pago y este, admirado ante el valor del guerrero, no solo no le hizo ningún daño, sino que además le regaló aquella suma.

CREENCIAS CELTAS: EL CALDERO


El caldero es un elemento simbólico de gran importancia entre la tradición celta el gran caldero que suministra de forma inagotable hidromiel, cerveza y carne de cerdo aparece en la literatura irlandesa en las descripciones de los festines celebrados en el mas allá , en el relato “ Mala batalla de ith tuiried," el dios Dagda posee un caldero con el que nadie se siente insatisfecho, en la tradición Galesa el caldero es un símbolo funerario , el caldero tiene el poder de resucitar a los muertos, en la época del bronce final se usaban los calderos como elementos rituales se han hallado calderos gigantes de capacidades enormes de hasta cuatrocientos litros.se cree que el mito del grial, es una cristanizacion del mito celta del caldero sagrado.

NOVELA HISTORICA SOBRE LOS CELTAS: MIS FAVORITOS






La literatura histórica tiene en los celtas, un gran filón, Morgan LLwelyn escribió allá a principios de los 90 un libro titulado, “EL druida”, narrando los últimos días de la cultura gala con la llegada de Roma, el libro adolece de cierto desenfado y rigor histórico, pero capta de una forma muy emotiva el sentir de los personajes celtas, esa espiritualidad celtica contra el materialismo Romano, del mismo autor recomiendo la bellísima “Bardo” , una epopeya sobre la llegada de los hijos de Mile A Irlanda desde Galicia, con el bardo Armergin como protagonista, la novela nos retrata esa honda espiritualidad celta como solo Morgan lLwelyn sabe trasmitir.
Una entretenida novela ambientada entre los celtiberos es “ Las lanzas rotas", del Español, León arsenal , fallida y floja la novela “Numancia” de José Luis Corral, se pierde en divagaciones y es demasiado larga, mas entretenida y mejor narrada es “ La voz de Lug” de la escritora vasca Toti Martínez , que narra el enfrentamiento de Astures y Cantabros contra Roma , con personajes muy profundos y cierta crudeza esta novela conmueve y retrata la barbarie y el genocidio que los romanos cometieron con estos pueblos. Sobre el caudillo cantabro Coroccotta, recomiendo el libro “El último soldurio” que a pesar de ciertas imprecisiones historicas es muy entretenido.
Sobre los fianna se escribió la novela “Una leyenda celta “de julianne Osborne, una entretenida novela sobre la mítica cofradía guerrera irlandesa, floja es “El druida del cesar” del Frances Max gallo, parece más una novela picaresca que histórica, y recomiendo el recorrido magistral y divertido que el gallego Suso Del toro hace sobre el mundo celta en “El pueblo de la niebla”, tambien es recomendable la aproximacion del portugues Joao Aguilar en " VIriato" a la figura del mitico caudillo lusitano.

CREENCIAS CELTAS:EL DIOS HERRERO GOIBNIU


El dios herrero Goibniu forma parte de los Tuatha de danann , pertenece a una triada de dioses artesanos junto a Craidné, el broncista, y Luchtine el carpintero, en el relato conocido como ,“ la segunda batalla de Magh Tuired” ;Goibniu forja continuamente lanzas para los Tuatha con solo tres golpes mientras el dios broncista pone los remaches y el carpintero las astas.Goibnu es también el responsable del festín que se celebra en el mas allá en el reino de Manannan donde los elegidos rejuvenecen bebiendo la cerveza del dios Herrero. En el siglo VIII, un monje irlandés, recogió el encantamiento para conservar la mantequilla en el se nombra tres veces al dios herrero, es posible que para los irlandeses de esa época el Goibniu , pagano se convirtiera en una deidad relacionada con los alimentos y la cocina, la tradición cristiana convirtió a Goibniu en el carpintero Gobban Sae constructor de diversos templos y una capilla en medio del bosque para los galeses Goibniu es Gwydyon y Govannon

jueves, 22 de octubre de 2009

GEISS :LA MALDICION CELTA


En la mitología irlandesa son un conjunto de prohibiciones mágicas que ligan a aquellos que le son proferidas, este tipo afecta especialmente a los reyes dada la naturaleza sagrada de su función, y su violación supone la muerte.Asi el rey de Uladh , tiene prohibido comer carne del toro de Dairé,ir a Magh Cabha en marzo o beber agua del río Bó Menmhidh, entre el alba y el anochecer; Conairé Rey de Tara y protagonista del relato “ la destrucción del albergue de Da Derga”; tiene prohibido matar pájaros , salir de la ciudad cada noche noventa, rodearla por el sur o dormir en una casa donde el resplandor del hogar fuera visto desde el exterior después de la puesta de sol.algunos Geissi afectan a algunos héroes como en el caso de Cu Chu lain quien tiene vetado comer carne de perro; a veces algunos Geiss son proferidos por mujeres con poderes como Gráinne que amenaza al guerrero Diarmaid con un geiss de peligro y destrucción si no huye con ella.

MUSICA CELTA:WOLFSTONE: EL SONIDO DE LAS TIERRAS ALTAS






Aún tengo fresco en mi memoria el momento en que conocí a Wolfstone y su música. De camino a nuestro local de ensayo, para tocar con nuestro grupo, alguien me dijo... "escucha esto, que vas a alucinar", sabedor de mi gran interés por el folk (el Celta especialmente) y el rock en general, obviamente no se equivocó al suponer que la banda se convertiría en una gran influencia para mí.
Zeto, del disco The Half Tail fué el primer tema que escuché aquel día, y mi irreflenable avidez por escuchar cada vez más y más me llevó a oir los que aún hoy son, quizás, mis discos preferidos, The Half Tail y The Chase

Wolfstone es un grupo escocés que aúna en su música el tradicionalismo folk celta junto al rock más enérgico. Pese a que su formación nunca ha sido estable, pues varios músicos han pasado por ella, han seguido una línea coherente en su estilo, lo que les ha llevado a ser un grupo de culto en su estilo. Las tierras altas escocesas han forjado en Wolfstone el estilo épico y salvaje del que hacen gala con sus grabaciones.Desde su nacimiento en 1989, el grupo, mediante bajo, guitarras eléctricas, gaita, violín, teclado y percusiones, junto a un dinamismo contagioso en el escenario, nos ha brindado una discografía apasinante que voy a intentar resumir brevemente.
Su discografía empieza en 1989 con dos álbumes que ahora son casi un objeto de culto. Wolfstone I y Wolfstone II son dos trabajos en los que el grupo ahonda en el aspecto más tradicional de su música. Son dos discos que no son considerados un referente en su discografía básica, de modo que Unleashed (1991) es, casi a todos los efectos, el primer disco de su carreraUnleashed nos muestra a una interesante banda que mezcla temas tradicionales como el clásico Hector The Hero junto a otros temas propios como el lírico Song For Yesterday. La formación era: Duncan Chisholm (violín), Stuart Eaglesham (guitarras), Struan Eaglesham (teclados), Ivan Drever (guitarra acústica y voces), Andrew Murray (guitarras y voces) y Allan Wilson (gaita y flautas). año 1992 nos descubre a un Wolfstone pletórico. En mi opinión The Chase supera en muchos aspectos a Unleashed. El disco comienza con el impresionante Tinnie Run, un "set" de temas tradicionales con arreglos tipicamente rockeros. The Prophet o Jake's Tune son otros temas imprescindibles. En este disco hay una mayor cantidad de temas compuestos por la banda, que mantiene su formación original, a excepción de Allan Wilson, siendo Dougie Pinkock quien, como músico invitado, graba las flautas y gaitas.Lejos de decaer en creatividad, el grupo sorprende ds años después con Year Of The Dog. Una vez más Phil Cunningham produce el disco y deja su firma grabando parte de las pistas. El estilo potente de composición de Duncan Chisholm se hace patente una vez más en el tema que abre el disco, Holy Ground. The Sea King o Ballavanich son otros temas bandera del disco. Andrew Murray, miembro fundador del grupo, no participa en este disco. Como bajista permanente aparece Wayne McKenzie, y Mop Youngson se encarga de la batería y percusiones. banda, el lo más alto de su trayectoria, crea un disco con una producción casi perfecta. Gillies se convierte en un tema imprescindible en todos sus conciertos. Otros temas como Heart And Soul o Clueless no se deber tampoco pasar por alto. La formación permanece intacta, apareciendo Stevie Saint como gaitero "oficial", de modo que en ese momento el grupo consta de siete músicos. Pese a que el grupo está en el momento culminante de su carrera, Ivan Drever, uno de sus fundadores y pilar incuestionable, decide dejarlo antes de comenzar a grabar el siguiente, momento elegido para publicar la primera y única recopilación de Wolsftone.1997 es el año elegido para publicar el recopilatorio Pick Of The Litter, donde nos encontramos con temas de sus discos anteriores además de un nuevo tema inédito, precisamente el primero y titulado Battle. El años 1997 representa un pequeño descanso para el grupo, mientras que Ivan Drever prepara su nuevo disco, que curiosamente se publicará al año siguiente bajo el nombre de Wolfstone.es un grupo escocés que aúna en su música el tradicionalismo folk celta junto al rock más enérgico. Pese a que su formación nunca ha sido estable, pues varios músicos han pasado por ella, han seguido una línea.Si somos rigurosos, no debemos catalogar este disco como un trabajo de Wolfstone como tal. Ivan Drever, uno de los fundadores de la banda y una vez comenzado su trabajo en solitario, graba junto a músicos colaboradores de Wolfstone (como el bajista Wayne McKenzie) este disco. Drever era uno de los compositores más activos, de forma que su estilo queda pantente en esta grabación. Stevie's Set o Let Them Sing son una prueba de ello.Un año después, el grupo, con Duncan, Stuart, Wayne y Stevie, graban Seven. El teclista Struan Eaglesham dejó el grupo tras la publicación de The Half Tail, pasando a ser Andy Simmers en encargado de los teclados. Asimismo Tony Soave se hace cargo de las percusiones. Wolfstone demuestra no haber perdido el norte en este disco, pese a los contimuos cambios de formación. El nuevo teclista Andy Simmers deja su imprompta en John Simmers, siendo otros temas recomendables Jen's Tune o Wild and The Free .La publicación de un disco en directo no se debía demorar. Conociendo el espectáculo que la banda ofrecía en todos us directos, era de esperar que se publicase un disco así. Para mayor promoción de Seven, un año después vió la luz Live. Not Enough Shouting, donde podemos escuchar no sólo temas del Seven si no también parte de sus más míticos temas como Tinnie Run, Gillies o The Prophet.El último trabajo de Wolfstone hasta la fecha lo constituye Almost An Island, donde los miembros del grupo son Stuart Eaglesham, Duncan Chilholm, Wayne McKenzie y Steve Saint, junto a otros músicos colaboradores. Este disco, donde Wolfstone trabaja en ocasiones con bases rítmicas sorprendentes mantiene un gran nivel. Davie's Last Reel o Jericho son temas a recordar.
Teniendo en cuenta la trayectoria del grupo hemos de ser positivos. Seguro que en breve nos sorprenderán con un nuevo e interesante trabajo. Mientras tanto no olvides visitar su página web oficial, clickando en el siguiente icono, donde estarás al tanto de todas sus nuevas noticias. JORGE SERGIO

viernes, 16 de octubre de 2009

EL CALENDARIO SAGRADO DE LOS CELTAS




El calendario lo fijaban los druidas, considerados los «maestros del tiempo». El año se organizaba en torno a cuatro grandes fiestas: Samain, Imbolc, Beltaine y Lugnasad que señalan cuatro estaciones de tres meses, divididos en periodos de 45 días. Los días de fiesta llevaban asociados ferias, asambleas políticas y judiciales... en ellas tenían lugar ceremonias relacionadas con las puertas de los solsticios y equinoccios.
SAMAIN: era la fiesta principal; se celebraba el 1 de noviembre y daba inicio al año. Era considerada además la fiesta de los difuntos, ya que en esa noche estos podían abandonar los túmulos en los que habitaban. La fecha es la irlandesa, ya que en la Galia el año empezaba en primavera.
IMBOLC: el 1 de febrero.
BELTAINE: el 1 de mayo. Era la fiesta más conocida y pública; se celebraba en los bosques donde se encendían multitud de hogueras.
- LUGNASAD: el 1 de agosto, era una fiesta de exaltación de la realeza y de la tribu, por lo tanto todos participaban; acudían los bardos con sus cantos y se celebraban juegos y festejos.

Lugares sagrados
Usaban santuarios al aire libre, en bosques, colinas... El lugar más sagrado era el Nemeton, nombre que recibía aquel lugar donde la divinidad se manifestaba de forma más intensa. Se conocen otros parajes míticos como la isla de Avalon o el bosque de los Carnutos, que eran centros religiosos dentro del mundo celta.

ORIGEN DE LOS CELTAS Y SU SOCIEDAD


Los celtas representan uno de los grandes ejemplos de esas culturas antiguas donde el ser humano vivía más en contacto con la Naturaleza. Formada por numerosos pueblos del occidente europeo, estaban unificados por un origen común y por una misma forma de mística canalizada por los druidas.
Enfrentar el tema de los celtas es un trabajo bastante difícil, pues no nos dejaron una historia escrita. Por otra parte, los conocimientos que pudieran poseer eran secretos y exclusivos de los druidas, quienes los transmitían de manera oral. La historia que nos ha llegado viene fundamentalmente por dos vías: por un lado de los comentaristas griegos y romanos -que veían a los celtas más bien como pueblos bárbaros- y de otro lado a través del cristianismo, que tomó algunas de sus tradiciones, adaptándolas.
Respecto a su origen, podemos hablar de una rama de los pueblos conocidos como indoeuropeos, que constituían un tronco étnico procedente de la zona de Irán, Afganistán y el norte de la India. Las migraciones se dieron por sucesivas oleadas y se dirigieron hacia el norte y el centro de Europa. Se fundieron con los pueblos autóctonos del lugar, alimentándose de sus tradiciones e inculcándoles también las suyas propias. Nos encontramos entre 1300 y 700 a.C. unos pueblos protoceltas, que se cree fueron los creadores de la cultura de los «campos de urnas» (Urnfield), denominada así por su forma de incinerar a los muertos y colocar las cenizas en urnas. Habitaban en aldeas, practicaban la agricultura y utilizaban el bronce. Entre los siglos IX y X a. C. iniciaron nuevas migraciones que los condujeron hasta Francia, Gran Bretaña y España.
Entre los años 700 y 600 a. C. se difundió en Europa central el uso del hierro; se trata de la cultura de Hallstad, conformada por una raza belicosa y autoritaria. Esta migración se va a caracterizar porque tiene unos ritos funerarios distintos a la anterior: los cadáveres serán enterrados junto con sus armas y objetos preciosos en unos túmulos. Hacia el 500 a. C., durante la segunda edad de hierro, conoció su apogeo la creatividad artística del genio celta y se produjo una gran expansión hasta el siglo II a.C., cuando empezaría su declive. Los celtas no fueron los constructores de los megalitos, pues cuando ellos llegaron ya estaban, pero sí los reutilizaron, aprovechando aquellos lugares por su tradición sagrada y mágica.
La sociedad celta
En un principio eran pueblos nómadas, por lo que siempre estaban en pie de guerra; sus campamentos eran pequeños y predispuestos al cambio. Al volverse sedentarios empezaron a construir pequeñas aldeas y a establecer granjas alrededor de estos asentamientos, que en un principio estaban fortificados. No llegaron a formar un estado como tal, sino que estaban organizados en tribus. Era en lo religioso donde estaban unidos: tenían los mismos dioses, las mismas tradiciones y la institución de los druidas era reconocida y respetada donde quiera que hubiera celtas. Es por esta última cuestión y por tener un origen común, por lo que podemos hablar de «cultura celta». Cada tribu se componía de clanes y los clanes de familias, generalmente con antepasados comunes como algún héroe mítico, por ejemplo.
Los celtas concebían que por encima del individuo estaba la tribu y todo se supeditaba a la necesidad común. Ser expulsado de la tribu era perder el honor y caer en descrédito para los demás. A la familia no se le daba mucha importancia, ni tampoco al matrimonio. Había estipulados unos contratos de matrimonio, donde la mujer debía aportar una dote en plata y el hombre debía duplicarla, conformándose así el patrimonio familiar; en caso de defunción pasaba todo al que quedaba vivo, fuera el hombre o la mujer, indistintamente. En los casos de hijos ilegítimos, era la mujer la que les daba el nombre. Estaba estipulado el divorcio, siempre y cuando los dos cónyuges estuvieran en acuerdo en realizarlo.
El clan se responsabilizaba de que sus miembros cumplieran las leyes de la tribu y del bienestar de la misma; hasta tal punto era esto así, que si algún miembro del clan incurría en delito, todos se solidarizaban con el castigo. También se hacía cargo de asumir la responsabilidad del daño que causaran sus miembros si estos no podían asumirla, al igual que ejercía el derecho de venganza en el supuesto contrario.
De entre todos los componentes de la tribu se elegía al más capacitado para conducirla; las cualidades que debía cumplir eran sabiduría, astucia, valor y prestigio. En el caso de que muriera y no hubiera un candidato claro, entraban en juego los druidas, que lo elegían para evitar disputas. En cualquier caso, la elección siempre debía estar ratificada por el jefe de los druidas en una ceremonia conocida como la «inauguración real» que, según el lugar y la época, podía variar, aunque siempre tenía el mismo simbolismo: el jefe, como representante de la potencia celeste, debía efectuar el matrimonio sagrado con la representante de las potencias telúricas de la tierra. A esto se le ha denominado en la antropología moderna hieros-gamos o «matrimonio sagrado», cuya función era propiciar la prosperidad de la tribu.
Existía un consejo compuesto por todos los hombres y mujeres libres de la tribu, que podía influir en las decisiones y pedir cuentas al rey. Si varias tribus se aliaban ante un enemigo común, se formaba un consejo con miembros de las distintas tribus y se elegía a un rey supremo.
Los druidas
Según dice Julio César: «Se ocupan de lo relacionado con los dioses, ofician los sacrificios públicos y privados, ordenan todas las cosas de la religión. Un gran número de jóvenes acuden a ellos para recibir instrucción y gozan de una gran estima». A los druidas corresponde «zanjar todas las diferencias públicas o privadas». Quienes no aceptaban sus decisiones se enfrentaban a una especie de muerte civil, según la cual se les impedía el acceso a las ceremonias religiosas. Los druidas son sacerdotes, pero a la vez maestros y filósofos. No formaron nunca una casta de tipo hereditaria, sino que daban formación a aquellos jóvenes que despuntaran por tener alguna facultad fuera de lo normal. Su enseñanza se componía de tres mandamientos:
1. Obediencia a las leyes divinas.
2. Interés por el bienestar de su sociedad.
3. Asunción con valentía de todos los embates de la vida.
Estos tres «mandamientos» pueden vivirse individual o colectivamente, y están relacionados con los tres grados del sacerdocio:
a) Los bardos. Retomando el principio del ritmo de la onda o de la ola, el bardo es aquel que encuentra el ritmo en el verbo y crea las canciones. Están inspirados por la armonía de las estrellas y sus túnicas son azules. También son astrónomos. Este primer grado prepara para la vivencia del tercer mandamiento: enfrentarse a la vida tal y como se presenta y no buscar una felicidad o paraíso inexistentes, pero saber transformarla gracias a la poesía y el canto.
b) El ovate. Lleva la túnica de color de la vibración de la naturaleza sobre nuestro planeta. No es todavía un druida, pero tiene la posibilidad de enseñar a la juventud, de dar esperanza y ánimo. Si el bardo trabaja con la música profunda, el ovate trabaja sobre las obras del pensamiento. Conocían la ciencia concerniente a las direcciones de la corriente y sabían canalizar las energías de la Naturaleza. El ovate actúa como catalizador entre el mundo subterráneo y el mundo aéreo del pensamiento.
c) El druida. Esta palabra proviene de la raíz derw, que quiere decir «roble». Este árbol canaliza una energía que le permite retorcerse sobre sí mismo. Una de las funciones del druida es el corte del muérdago. Es realizado por tres personas que encarnan los tres mandamientos: dos que aguantan y una que corta con la hoz de oro. La hoz representa el poder de la Luna y de Saturno, símbolo del conocimiento y de la victoria sobre la muerte. El druida lleva una túnica blanca y canaliza las energías del cielo. En algunos casos ponen hasta dos modalidades más, que serían los que imparten justicia y los que realizan los sacrificios.
Pasan hasta 20 años de instrucción y sus conocimientos son secretos y no pueden ser escritos, para evitar que caigan en malas manos. En su doctrina enseñan que las almas no perecen, sino que después de la muerte reencarnan en otro cuerpo tras un periodo de descanso. Disertan acerca de los astros y de sus movimientos, así como de la magnitud del mundo y de la tierra, de la naturaleza de la cosas, de la potencia y fuerza de los Dioses... Tienen una reunión anual, en un lugar sagrado que se consideraba el centro de la Galia.
Mentalidad y pensamiento
En el entorno de los celtas todo era prodigioso y devenía de algún tipo de fuerza divina: desde sus propios e inciertos orígenes, hasta los bosques o los animales con los que convivían; desde los combates guerreros o las expediciones al fin del mundo, hasta su calendario de fiestas. Los dioses se manifestaban en todo momento y, si no eran ellos, eran entidades de otros planos como hadas, elfos, etc. La vida no podía considerarse otra cosa que una mera transición más o menos entretenida hasta el momento de la muerte, que se aceptaba sin complejos ni culpas, ya que no constituía más que un paso previo a la existencia en el «otro mundo». En algunos textos se sugiere la creencia generalizada en la reencarnación. Para los celtas la vida significaba movimiento y dinamismo y por ello no había alternativa posible: cabalgaban el incesante oleaje de la existencia, de ahí su desapego de lo material y su comprensión de cuanto de pasajero tiene la vida, expresado, por ejemplo, en la ausencia de grandes asentamientos.
Su número mágico por excelencia es el 3, repetido hasta la saciedad en sus mitos y representado gráficamente con un triskel, símbolo solar de tres brazos; esta cruz celta resume los tres mundos:
- El círculo de Keugant, o círculo vacío, donde ningún ser, excepto Dios, puede existir; ni los vivos ni los muertos pueden acceder a él y sólo las manifestaciones de Dios pueden atravesarlo. Es el mundo espiritual o arquetípico.
- El círculo Abred, o círculo de la «fatalidad», donde cada nueva existencia nace de la muerte. Es el círculo de las migraciones que todo ser animado tiene que atravesar para llegar hasta el siguiente.
- El círculo de Gwenved, círculo de la beatitud en el conocimiento, donde cada nuevo estado nace de la vida. Es el «mundo blanco» a donde todo hombre debe llegar al finalizar las encarnaciones, para salir del juego de luces y sombras.
El triskel es el símbolo del hombre que se ha trascendido a sí mismo hasta liberarse, para integrarse en Dios. No se trata de acumular poder y ejercerlo como un tirano, sino de someterse a la Naturaleza y ayudarla a construir. Así, entre el bien y el mal está la indecisión, momento supremo en el que el hombre puede escoger su destino. Entre el día y la noche existe la «hora indeterminada», el alba o el crepúsculo, cuando es más fácil entrar en contacto con los seres invisibles. Entre los celtas galos distinguimos la triada Tutatis, Esus y Taranis; la de Galahad, Perceval y Boors, únicos caballeros que encontraron el grial. Muchos Dioses guerreros y muchos héroes celtas han de repetir tres veces la misma acción concreta antes de poder cosechar las ventajas que esperan de ella; han de enfrentarse con tres tipos de animales o seres malignos, etc.
Hemos visto que los celtas conocían las leyes de la Naturaleza y sus ritmos, y que concebían al ser humano como un ente espiritual, del que el cuerpo no era más que el aspecto físico. En el aspecto artístico, sus bardos inspiraron a lo largo de la Edad Media la saga artúrica y la del grial, adaptando sus canciones a los nuevos tiempos. En el aspecto científico los druidas tenían grandes conocimientos de la leyes naturales, que trataban de utilizar sólo para el bien de los hombres, de ahí su firme empeño en mantener el secreto, pero su sabiduría se perdió con ellos. Tenían cierta homogeneidad como cultura, pero si cayeron ante Roma fue porque no fueron capaces de unirse en el momento decisivo.
Hablar de los celtas hoy en día es hablar de una forma de vida más natural y sencilla, tal vez más ecológica -usando terminología moderna-, de la que tal vez el hombre actual podría sacar aún alguna enseñanza. Juan Marti ( de la revista el " mundo de sophia")

jueves, 15 de octubre de 2009

BELENOS ; LOS TUATHA DE DANAAN Y OTRAS CREENCIAS CELTAS












El problema de las leyendas celtas es que fueron puestos por escrito por monjes que intentaban conciliarlos con las creencias cristianas basados en los mitos de creación hebreos. Así, el libro más antiguo que nos habla de la invasión de Irlanda es el Leabhar Gabhala y en el se refleja el "génesis" de todos los oficios y conocimientos. Enlaza también las leyendas irlandesas con el génesis cristiano, el Diluvio e indicando que las diversas oleadas de invasores están emparentadas con los personajes del Antiguo Testamento.
Sólo cuando los hijos de Danu, la Diosa Madre, invaden Irlanda y vencen a los Fomorios ("los habitantes de debajo del mar") en la segunda batalla de Moytura, se puede atisbar de forma breve un mito de origen celta en la historia de Danu, la Diosa Madre y sus hijos, los Tuatha Dé Danaan. Como la mayoría de religiones del mundo, la religión druida no fue una excepción y su mitología contiene restos de una Diosa Madre.
El nombre de Danu es también el del gran río Danubio, donde se cree que se desarrollaron los pueblos celtas antes de su expansión por Europa a partir del primer milenio antes de Cristo. El nombre de Dana parece estar emparentado con el sánscrito. Dana significa "aguas del cielo" y "corriente rápida" en Irlandés. Hay estudios que indican que el Danubio, el río de la Diosa Madre Danu que proporciona las "aguas del Cielo" , ocupaba el mismo lugar sagrado que el río Ganges hindú. Ambos nombres se refieren a una Diosa Madre.
Se sabe que Danu, o mejor dicho sus hijos, al llegar a Irlanda tuvieron que luchar contra sus enemigos los Fomorios, cuya Diosa Madre es Domnu. Curiosamente Domnu significa "el mundo" así como "las profundidades" del mar. En la épica Irlandesa aparecen episodios de lucha entre los hijos de Domnu, representantes de la oscuridad y la maldad, y los hijos de Danu, que simbolizan la luz y el bien. Además, en la mitología Irlandesa, los hijos de Domnu no fueron totalmente expulsados del mundo. Ellos son, simbólicamente, el mundo. El conflicto es entre "las aguas del cielo" y "el mundo".
Existe un equivalente galés de Danu en la persona de Don, cuyo nombre también aparece en algunos ríos galeses como Dyfrdonwy y Trydonwy. Ríos con la misma derivación se encuentran en Inglaterra, Escocia y Francia.Sin embargo, las fuentes galesas no tienen mitos de creación como las narraciones irlandesas. Sólo se puede especular debido a los añadidos judeocristianos que distorsionaron las tradiciones iniciales. Solo cuando los Tuatha invadieron Irlanda se reconoce claramente el panteón de Dioses y Diosas, paralelos a los hijos de Don de la Saga Galesa.Ambas leyendas son heroicas, puesto que a finales del primer milenio a.c., los celtas convirtieron a los Dioses en héroes y a los héroes en Dioses. Los Dioses y Diosas no eran simples bellezas físicas con cabezas vacías. Debían tener poderes intelectuales iguales a sus aptitudes físicas. Eran humanos, con los vicios y virtudes humanos. Su mundo era el de la felicidad del campo, donde disfrutaban de todos los placeres de la vida mortal en forma idealizada.
Existe un Dios "Padre de los Dioses" en la literatura insular celta que equivale al Dios Galo. Pero no es un Dios de la muerte o del Otro Mundo. El Dios de la Muerte análogo en el mito Irlandes es Donn, hijo mayor de Midir el orgulloso, y habitaba el Tech Duinn (Casa de Donn) en una isla frente al sudoeste de Irlanda, donde reunía a los muertos antes de enviarlos a su viaje hacia el oeste. Es curioso que en la leynda galés el equivalente de Tech Duinn es también una isla al sudoeste. Estas áreas acostumbran a estar asociadas a más divinidades femeninas que ninguna otra zona.
Se cree que el Dis Pater al que se refiere César podría ser Bilé, emparentado con Bel y Belenos. Su celebración es el 1º de mayo (Beltaine - Fuego de Bel), mes que en Irlandés moderno sigue llevando su nombre. En Uisnech se celebraba uno de los cuatro grandes festivales de Irlanda en su nombre. Es cierto que aparece como Dios de los Muertos" y en ocasiones como "Padre de Dioses y Hombres". A Bilé se le considera consorte de Danu y su culto se extendió bajo los nombres de Bel y Belenos.
Belenos fue venerado durante muchos siglos después de la conquista Romana. Hay nombres en toda Europa que recuerdan a Bilé: en Londres esta "Billingsgate" (Puerta de Bilé) a donde se cree que eran llevadas las cabezas de los muertos de los asentamientos celtas y posteriormente de la ciudad Romana ocupada, donde eran utilizadas como ofrendas votivas o simplemente colocadas para que Bilé las transportase al Otro Mundo. Esto es debido a que los antiguos celtas creían que el alma reposaba en la cabeza, y no en la región del corazón donde el mundo occidental la coloca hoy; por eso la cabeza era venerada y apreciada en la antigua cultura celta.
Respecto a Dis Pater Bilé o Belenos, su nombre también aparece incorporado a numerosos nombres propios, como por ejemplo el Rey Britano que gobernó justo antes de la invasión romana del 43 a.c., Cunobelino. El nombre significa "Sabueso de Belenos".
Se puede argumentar que El Dagda aparece más veces con el calificativo de "padre de los Dioses" que Donn o Bilé, pero El Dagda es hijo de Danu y su padre es Bilé. Por eso Danu sigue teniendo preeminencia como fuente primaria de vida en calidad de sagradas "aguas del cielo", y Danu riega el roble Bilé, símbolo masculino de fertilidad y da a luz a El Dagda "el Buen Dios", que fue padre del resto de Dioses. Bilé es la antigua palabra Irlandesa para referirse a un árbol sagrado o a un "noble guerrero". Por ejemplo, la palabra gala Biliomago significa "el claro (del Bosque) del árbol sagrado". Se conservan topónimos como Billé y Billom en Francia, y Billum en Dinamarca. Cuando el árbol sagrado de Medb de Connacht es mencionado en Táin, lo hace como Bilé Meidbe.El Dagda es el padre de prácticamente todos los dioses Irlandeses y se le conoce como Eochaidh Ollathair (Padre de todos), como Aedh (fuego) y como Ruadh Rofessa (Señor del Gran Conocimiento), lo que hace de él una tríada divina. El Dagda aparece como patrón del druidismo Irlandes. Posee un garrote que va arrastrado por ruedas; un extremo de su garrote puede sanar y el otro puede matar. Posee también un caballo negro llamado Acéin u Ocean y su Caldero, llamado Undri, es uno de los mayores tesoros de los Tuatha De Danaan, traído desde la ciudad fabulosa de Murias. Es un Caldero de la abundancia que más tarde los celtas cristianos convirtieron en el santo grial del mito artúrico. El Dagda tiene también un Arpa mágica.
El Dagda también se equipara a Cernunnos, cuyo culto se encentra en Britania y Galia. Representaciones de Cernunnos lo muestran con su garrote igual que el Dagda, y a veces se sienta en la característica postura de Buda. Se cree que la figura de Cerne Abbas, al sudoeste de Inglaterra, que es también una replica cercana de la talla celta encontrada en Cambridge, Northumberland, representa a Cernunnos. Pero Cernunnos aparece normalmente con cuernos de ciervo y sosteniendo una serpiente con cabeza de carnero; así aparece en el caldero de Gunderstrup. Esta figura parece también en una moneda de plata de los belgas Recios. En estas imágenes esta rodeado de animales, por lo que se le denomina "Señor de los Animales".
Cuando los hijos de Danu llegan a Irlanda, ella ya no les acompañaba ¿Se quedo atrás tomando la forma del río Danubio? Se dice que los hijos de Danu procedían de cuatro ciudades fabulosas: Farias, Gorias, Finias y Murias y llevaban unos tesoros especiales de cada una de esas ciudades.El Lia Fail (Piedra del Destino) de Falias; una espada de Gorias (antepasada de excalibur); la lanza de la Victoria de Finias y el Caldero de la Abundancia de El Dagda, de Murias. Además en esas ciudades habían cuatro druidas que enseñaban a los hijos de Danu capacidades, conocimiento y sabiduría perfecta. Morias habitaba en Falias, Urias "el de noble naturaleza" vivía en Gorias, Arias el poeta, residía en Finias y Senias vivía en Murias. ¿Existían esos lugares a lo largo del Danubio, desde donde los celtas comenzaron su primera migración?
Hay confusión porque El Dagda no es el líder de los Tuatha cuando llegan a Irlanda. El lider es Nuada, que es el galés Nudd y el britano Nodens. Nuada pierde la mano en las batallas contra los fomorios y le es reemplazada por una mano de plata por el Dios de la medicina Dian Cécht. Posteriormente el hijo de Dian Cécht, Miach, reemplaza la mano de plata por una real, pero Nuada muere finalmente en otra batalla. Nuada no debe confundirse con el Nuada que es druida de Cari Mór, ancestro de Fionn Mac Cumhail. Cuando Nuada no puede seguir gobernando es sustituido por Bres, hijo de un Fomorio y de una Tuatha Dé.
Bres se comporta como un tirano y es depuesto, huyendo con los Fomorios. Después El Dagda se convierte en líder de los Dioses y Diosas y continua siéndolo hasta su traslado al mundo subterráneo

jueves, 8 de octubre de 2009

MUSICA CELTA: CLANNAD

La propia Marie Brennan ,cantante del grupo, nos habla asi en su pagina web:

Hola, soy Máire Brennan y formo parte de Clannad, grupo irlandés de extensa trayectoria, cuyo estilo mezcla elementos del rock, el folk y la música celta, formado en torno a las familias Brennan y Duggan. El nombre de Clannad hace alusión a la región de donde provenimos, Donegal: Clannad es la abreviatura gaélica de "an clan as Dobhar", que significa “una familia de la ciudad de Dore”. La familia estaba formada por mi, Máire Brennan, Ciaran Brennan y sus tíos gemelos, Noel y Pádraig Duggan. Mi padre, Leo, era un competente director de pequeños combos que solían actuar en pubs y cabarets. Él, junto a mi madre, Baba, una maestra de escuela directora del coro local, fueron los principales impulsores del grupo en su carrera musical. Ciaran manifestó después que Donegan era la ciudad olvidada de Irlanda, algo así como la parte más remota de Rusia para Europa. Se suponía que las canciones tradicionales de Donegan eran de menor valía que las procedentes de Kerry o Galway. Los integrantes del grupo no pensabamos así y nos propusimos demostrarlo. En un par de años los jóvenes Brennan y Duggan investigamos en nuestro acervo local, y pronto nos hicimos con un repertorio de unas quinientas canciones que fuimos interpretando en la taberna de mi padre Leo, además de incluir también temas de los Rolling Stones, los Beach Boys y Joni Mitchell, de los que nos confesabamos seguidoresEn 1970, ganamos el festival local de Letterkenny. El premio llevaba asociado un contrato con la sucursal irlandesa del sello Phillips. Para grabar nuestro primer disco llamamos a Pol Brennan, quien estuvo en la banda hasta 1989, año que se enroló en los diversos proyectos del festival WOMAD. En la década de los setenta Clannad, como quinteto, editó cinco albumes. El primero Clannad en 1973 (momento en que la música progresiva hacía furor), el segundo Clannad 2 al año siguiente, Dulaman en 1976, In Concert también en 1976, y Ring Of Gold al año siguiente. A partir de 1976 nos hicimos profesionales, debido al calurosísimo aplauso recibido en un concierto que tuvo lugar en Berlín.
En 1980, Enya Brennan se unió a la banda como teclista y cantante, y grabó con nosotros dos discos: Crann Ull de 1980 y Fuain de 1982. Luego inició su carrera como solista de enorme éxito. Enya se perdió sin embargo el momento más importante de la carrera del grupo, cuando la Yorkshire Television nos pidió que hicieramos la banda sonora de una serie, en tres partes, basada en un relato policiaco de Gerald Seymour. Como la serie transcurría en Irlanda, decidimos cantar en gaélico, y concretamente la pieza "The theme from Harry’s game" se convirtió en un enorme éxito, del cual se vendieron un millón de copias y fue además el primer éxito cantado en gaélico que entró en las listas de ventas británicas. El tema recibió varios premios y se incluyó en el disco Magical Ring de 1983. A partir de aquí, seguimos editando discos regularmente: Legend en 1984, Macalla en 1985 (en el cual intervino Bono, de U2, en la canción "In a lifetime"), Sirius en 1988 (Con Bruce Hornsby como invitado), la banda sonora de The Angel & The Soldier Boy y la de Atlantic Real, ambas de 1989, Anam de 1990 y diversas recopilaciones. El tema de "Harry’s game" se reeditó hasta en tres ocasiones. Con Anam, fichamos por la poderosa Atlantic neoyorkina, lo que nos supuso un importante lanzamiento estadounidense que se concretó en grandes ventas y giras agotadoras. El disco Banba, de 1993, fue nominado para un Grammy en la categoría de World Music. Le siguió Lore, en 1995, y una reedición de nuestras bandas sonoras, Themes, ese mismo año.
En los noventa, edité dos discos de granEn los noventa, edité dos discos de gran interés en solitario, menos rockeros que los del grupo matriz y más tranquilos, volviendo a mis orígenes folclóricos. Llamé incluso al gaitero Davy Spillane para que participara en un tema, "A place among the stones", de mi segundo trabajo, Misty eyed adventures (1994); éste me devolvió el favor incluyendo ese mismo tema en un disco suyo, titulado precisamente como la canción.
En la gira de 1996, inclimos como músico invitado a Mel Collins (ex King Crimson ex- Dire Straits y ex-Camel) en los saxos. En 1998 editamos Landmarks, otro gran disco.

HEROES CELTAS: CU CHU LAIN







Cú Chulainn significa el "perro de caza de Cullan". Cuando era niño su nombre era "setanta" que significa ‘el pequeño’. Se convirtió en Cú Chulainn cuando mató al perro guardián del herrero Cullan, y así prometió guardar la casa de los herreros en lugar del perro. Cú Chulainn es uno de los grandes héroes irlandeses. Los hechos más famosos de este héroe se encuentran en la saga Táin Bó Cualgne (El robo de ganado de Cooley).
Su propio nacimiento tiene ya características mágicas, pues tiene un padre divino y otro mortal. La madre de Cú Chulainn era Dechtire, hija del druida Cathbad quien era, a su vez, consejero del rey Conchobar. Fue Cathbad quien predijo que Cú Chulainn sería un gran guerrero, pero que moriría joven. Al poco de casarse Dechtire con Sualtam, hermano del depuesto líder de Ulster Fergus, huyó junto con sus cincuenta damas al más allá convertidas en bandada de pájaros. Durante el banquete de boda tragó una mosca que le hizo soñar con el dios solar Lugh, que fue quien le dijo que emprendiera ese viaje. Cathbad tranquilizó a su yerno diciendo que Dechtire sólo había ido a visitar a sus parientes, puesto que su abuelo materno era Aonghus. Lo cierto es que Lugh retuvo a Dechtire en el más allá durante tres años.
Cuando Dechtire y sus damas regresaron a Emain Macha —la fortaleza de los reyes de Ulster— en forma de pájaros de brillantes colores, Dechtire esperaba un hijo de Lugh, Setanta. Sin embargo, Sualtam estaba tan feliz de tener de vuelta a su esposa que aceptó al muchacho como si fuera su propio hijo.Desde joven Setanta aprendió las artes de la guerra, pero nadie fue consciente de su fortaleza y bravura hasta que mató a un enorme perro con las manos desnudas. El buen herrero Culann vivía solo, plenamente entregado a su trabajo. Para cuidado de sus cosas y rebaños, tenía, como guardián, un enorme perro. En cierta ocasión, el rey Conchobar recibió invitación de su artesano para que compartiese la mesa de un simple forjador. El soberano, que conocía el estilo de vida del herrero, procuró presentarse con poca comitiva. Cuando se dirigía a casa de Culann, vio que su sobrino Setanta estaba venciendo a unos cincuenta muchachos en juego de competición. Quedó tan maravillado de la fuerza y destreza del niño, que lo invitó a que lo acompañase, como si ya fuese uno de sus guerreros. Pero Setanta quiso terminar las pruebasCuando Conchobar llegó a casa del herrero ya no se acordaba de que había de llegar su sobrino. El herrero cerró las puertas del muro que rodeaba su casa y dejó suelto al perro como guardián ante la puerta. Cuando llegó el niño, penetra en el cercado y el perro se abalanza contra él. Pero en el momento en que el can abre la boca, Setanta lo coloca, en la garganta, una bola de las que se utilizaban en las competiciones. No termina aquí la cosa: lo estrangula y lo arroja contra la pared, estrellándole la cabeza contra uno de los pilares de la entrada.

Los invitados salen de la casa para ver qué ocurre y ven a un niño de seis años junto al perro destrozado. Al ver aquello Culann se entristece sobremanera. Aquel perro era su compañero inestimable, su colaborador más fiel. Setanta intenta consolarle: "No te apenes. Te regalaré un cachorro que, cuando sea mayor, te prestará el mismo servicio que hasta hoy ha cumplido tu perro guardián. Mientras el perro crece, yo haré las veces de guardián como si fuese tu perro".Culann agradeció el gesto pero declinó la oferta. Y por aquella bella acción, el druida Cathbad puso a Setanta un nuevo nombre: "El perro de Culan", con el que, desde entonces, fue conocido por todas las gentes del Ulster e, incluso, allende aquellas tierras.
Siendo aún un muchacho, Setanta inicia un complejo proceso ritual que le conducirá a la adquisición final de la condición de guerrero, momento que sucede cuando escucha los buenos augurios del druida para quien en ese determinado día, tomara las armas, cosa que él exige y consigue de manos del rey, no sin antes haber destrozado varios juegos hasta encontrar las apropiadas a su fortaleza.
Cú Chulainn era muy admirado por todas las mujeres. Se enamoró de Emer, hija de Fogall, un astuto jefe de clan cuyo castillo estaba cerca de Dublín. Cú Chulainn pidió la mano de la muchacha, pero su padre, que se negaba a la unión, indicó que Cú Chulainn todavía tenía que consolidar su reputación como guerrero, sugiriendo que aprendiera del campeón escocés Domhall. Cú Chulainn supo por Domhall que el mejor maestro de armas era Scathach, una princesa guerrera de la Tierra de las Sombras. Así que partió hacia el misterioso lugar y se puso a su disposición. Scathach le enseñó su famoso paso de combate. El joven héroe fue adiestrado por ella durante un año y un día y se hizo amante de su hija Uathach. Aparentemente, Scathach temía por la seguridad de Cú Chulainn, y procuró sin éxito que no se enfrentara con la amazona Aoifa, enemiga declarada de Scathach. Sin embargo lo hizo y logró vencerla valiéndose de la astucia, tras lo cual se convirtió en su amante y tuvo un hijo con ella, el infortunado Conlai, que más tarde Cú Chulainn dio muerte, ya que cuando el joven vino desde la Tierra de las Sombras a visitar Ulster no se reconocieron y el enfrentamiento fue inevitable. Desgraciadamente, el anillo de oro que llevaba Conlai delató su identidad cuando ya era demasiado tarde.
Aunque Cathbad había alertado que cualquiera que mantuviera su primer combate en un día fijado de antemano estaba destinado a tener una vida corta, Cú Chulainn, impaciente por luchar contra los enemigos de Ulster, blandió de inmediato sus armas contra tres guerreros semidivinos llamados Foill, Fannell y Tuachell y sus numerosos seguidores, matándolos a todos.
En ese combate Cú Chulainn mostró por vez primera su frenesí bélico y su transformación en el momento de la batalla: su cuerpo se estremecía violentamente; los talones y las pantorrillas se giraban hacia adelante; un ojo se le adentraba en la cabeza mientras el otro sobresalía, enorme y rojo, en la mejilla; la cabeza de un hombre le cabía entre las fauces; su boca se deforma hasta las orejas; el pelo se le erizaba como espino, con una gota de sangre en cada punta; y en lo alto de su cabeza se elevaba, como el mástil de un barco, una gruesa columna de sangre oscura. Como al volver a Emain Macha en su carro "engalanado con las cabezas sangrantes del enemigo" aún tenía en el cuerpo el frenesí de la batalla, sólo gracias a una treta de la reina de Ulster, Mughain, se salvó la situación. La Reina envió fuera de las defensas del castillo a un grupo de unas ciento cincuenta muchachas desnudas que llevaban tres tinajas de agua fría. Introdujeron en ellas con suavidad al asombrado y ruborizado Cú Chulainn: la primera estalló, en la segunda el agua hirvió furiosamente y la tercera ya sólo se puso muy caliente. De esta forma fue aplacado el guerrero tras su primer baño de sangre.
Cú Chulainn acude a la batalla montado en su carro conducido por su auriga Laeg, quien también cuenta con ciertos poderes sobrenaturales, y tirado por dos caballos que nacieron durante el periodo de su concepción. Entre las armas del héroe destaca la lanza conocida como Gae Bulga, arma terrible que provoca la muerte instantánea al ser arrancada.
Finalmente, Cú Chulainn regresó a la fortaleza de Fogall para casarse con Emer, que no se la quiere dar en matrimonio. Cú Chulainn combate con todos los guerreros del padre de Emer, a los que da muerte y logra rescatar a la princesa, que su padre había encerrado en un castillo de imposible acceso, a no ser para un héroe como el audaz enamorado.Sus hazañas en combate son innumerables, protagonizando especialmente el relato conocido como Táin Bó Cuailnge, "El Robo de Ganado de Cooley", donde él solo libra al Uladh de la amenaza de la reina Medb de Connacht. Como corresponde a su carácter semidivino, Cú Chulainn entra en contacto con los dioses, tanto con su padre Lug, como con las diosas guerreras Morrigán, Nemain y Badb, e igualmente realiza incursiones en el Más Allá. De aspecto hermoso es deseado por todas las mujeres con las que se cruza, lo que provoca los celos de su esposa Emer, quien le hace pasar por una serie de pruebas sobrenaturales antes de casarse con él. El concepto del honor es tan importante en el héroe que mata a su único hijo por salvar el reino.
Aclamado campeón de Irlanda en un concurso de cortar cabezas, en poco tiempo Cú Chulainn fue invencible en el combate, destreza que le iba a resultar muy necesaria en su última batalla, un combate épico preparado por la reina Medb (o Maeve), señora de Connacht, en la que se enfrentó en solitario al ejército invasor de la reina. La principal razón, un robo de ganado a gran escala, era la búsqueda del famoso toro castaño de Cuailgne. Pero el tirano dirigente de Ulster, el rey Conchobar Mac Nessa, intervino también reclutando a rebeldes de Ulster y otros muchos irlandeses en el bando de la reina Medb. Una profecía le había anunciado que vería su ejército cubierto de "escarlata y rojo" por culpa del valor de Cú Chulainn, pero estaba decidida a llevar a cabo la invasión y, además, contaba con tres bazas a su favor. La primera, que el gran héroe tenía como enemigos a la familia de Calatin, cuyas hijas eran brujas. Justo en su último paseo con su fiel auriga Laeg, las brujas le hechizaron quemándole un hombro y una mano. La segunda, que atacó cuando los hombres de Ulster estaban en un mal momento por la maldición de Macha, que les impedía luchar durante cinco días y sus correspondientes noches. Y la tercera, que Cú Chulainn había perdido el apoyo de la diosa Morrigan, señora de la guerra (que se convertirá posteriormente en el hada Morgana), al rechazar su amor. Finalmente lanza todas las fuerzas de Irlanda, combinadas por el hijo de Cú Roi, contra el campeón de Uladh. Durante tres meses no cesan las luchas, de uno en uno o por grupos, Cú Chulainn siempre sale vencedor. No importa demasiado las heridas que recibe. Por la noche, Lugh, el de largos brazos, acude a su lado para curarle con bálsamo de recuperación. Sin embargo, Cú Chulainn combatió a pesar de todo y rechazó el avance del ejército de la reina Medb por medio de astutas tácticas y sorprendentes ataques hasta que el efecto de la maldición de Macha se desvaneció y los aturdidos guerreros reaccionaron a la llamada a las armas de Sualtam Mac Roth. Sin embargo, esta ayuda llegó tarde para Cú Chulainn que, acorralado por el enemigo, fue vencido a pesar de la intervención de su padre, el dios solar Lugh. Su único acompañante, Laeg, resultó herido por una lanza y el propio Cú Chulainn sufrió una terrible herida en el estómago que ni Lugh pudo curar. Finalmente, el campeón de Ulster se ató a una piedra vertical para poder luchar hasta el último aliento. En cuanto murió, Morrigan se posó en su hombro en forma de cuervo y el hijo de Cú Roi se ensaña con el cuerpo muerto del héroe cortándole la cabeza y la mano derecha, en señal de triunfo y abandonando el cuerpo a las aves carroñeras. Conall, su hermanastro, consiguió reunir todos los trozos, pero Ulster lloró amargamente la muerte de su campeón. Además, su fama era tal que las proezas de Cú Chulainn influyeron en el desarrollo de la leyenda artúrica en Gran Bretaña y Francia.

GALICIA ¿ cuna del mundo celta?



Una teoría de investigadores italianos sitúa en Galicia la cuna del mundo celtaMario Alinei y Francesco Benozzo se basan en factores genéticos, arqueológicos y lingüísticosUna de las premisas de su tesis está en la antigüedad del arte megalítico de la comunidad (Firma: María Conde Lugar: pontevedra) CONGRESO DE ONOMÁSTICA. Francesco Benozzo dice que los monumentos megalíticos - sitúan la cultura celta en Galicia. Galicia es un pueblo celta. Y aún más, es el núcleo original o «patria» del mundo celta que en el Paleolítico estaba formado por un área compacta (no se habían disgregado entonces las islas británicas) que incluía el norte de España, Bretaña, Irlanda y Gales. Así lo afirman los autores de la Teoría de la Continuidad Paleolítica, los italianos Mario Alinei y Francesco Benozzo, quienes basan su tesis en correspondencias genéticas, lingüísticas y, sobre todo, arqueológicas entre las poblaciones de este área. Benozzo insistió en que Galicia «no es sólo céltica, sino protocéltica». «Existe una afinidad de tipo arqueológico y genético que demuestra que ésta era un área compacta en el Paleolítico y Galicia es el núcleo original; la población céltica siguió al norte y llegó a Irlanda, que se estaba formando como isla», afirmó el doctor de la Universidad de Bolonia y director de la revista Studi celtici. La teoría que comparte con Alinei, profesor de la Universidad de Utrecht, se retrotrae a la época glaciar, que sitúa hace 25.000 a 40.000 años, en que Galicia estaba habitada esencialmente por pescadores, quienes se apostaron en la franja del litoral atlántico «y la principal e indudable evidencia es arqueológica, el megalitismo». «Los megalitos son un fenómeno costero como culto al mundo marino», añadió. El investigador recordó que esta manifestación «es un fenómeno celta y Galicia tiene los yacimientos más antiguos después de Bretaña y por delante de Irlanda». En este sentido, subrayó que tan sólo 500 años separan los megalitos gallegos de los bretones, que datan aproximadamente del 5500 antes de Cristo. «Los megalitos son un fenómeno costero como culto al mundo marino», añadió. El investigador habló también de correspondencias genéticas y aludió a los estudios del inglés Bryan Sykes. «El gen paleolítico de Irlanda, y la región céltica de Gran Bretaña (Gales, Cornualles y Escocia) es una extensión del de la España del norte (Galicia, Cantabria y luego la zona de Bretaña) -indicó-. Pensamos que hay una correspondencia de tipo lingüístico, genético y arqueológico, porque no hay signos de una invasión externa en Galicia, sino más bien de irradiación de Galicia». Así, según su teoría, la lengua celtibérica que se habló en la España central es una variante muy tardía de la antigua lengua céltica originaria de Galicia. «Usando la terminología de hoy, España sería una colonia de Galicia, no al contrario», concluyó.